Confiance en soi : la base de la foi en Dieu

1. Prérequis pour la réussite

Les premiers explorateurs, qui quittèrent l’Europe pour naviguer vers l’ouest à la recherche de nouvelles terres, étaient remplis de confiance. Ils avaient foi qu’ils ne tomberaient pas du « bord » du monde. Ils étaient certains de leur destination et de leur capacité à l’atteindre. En conséquence, ils découvrirent un nouveau monde de merveilles et de richesses.

La confiance en soi est également une qualité indispensable pour l’explorateur spirituel. Peu de choses, voire rien, ne peuvent être accomplies sans confiance en soi. Nous devons avoir la certitude que nous accomplirons la tâche, que nous suivrons le chemin vers notre destination. Sans espoir d’une conclusion heureuse, il y a peu d’enthousiasme pour le voyage. Nous devons être convaincus de notre divinité innée. Il n’y a pas de place pour l’autocondamnation, qui nous pousse à douter de notre valeur et de notre capacité à réussir.

Sans confiance en soi, aucune réussite n’est possible. Si vous avez confiance en votre force et en vos talents, vous pouvez puiser dans les sources intérieures du courage et vous élever à un niveau supérieur de joie et de paix. La confiance en soi naît de l’âtma, qui est votre réalité intérieure. L’âtma est paix, il est joie, il est force, il est sagesse. C’est donc de l’âtma que vous tirez tous ces équipements nécessaires au progrès spirituel.

— Sathya Sai Speaks 6, p. 102

Sans confiance en soi, nous sommes ballottés sur les mers orageuses de la confusion et du doute. Sans cette foi profonde en nous-mêmes, nous errons de port en port, sans jamais trouver le repos que nous cherchons. L’accomplissement de notre quête dans le monde se trouve en réalité à l’intérieur de nous. Toute satisfaction que nous découvrons autour de nous n’est que le reflet de notre contentement intérieur.

La première chose à faire est de développer la confiance en soi. Ceux qui n’ont aucune confiance en leur propre être commencent à errer, à hésiter et à emprunter des chemins multiples.

— Sathya Sai Speaks 9, p. 184

Civilisation Khmère : Les Pierres et Cristaux, Héritage Sacré de l’Empire d’Angkor

L’Art de Vivre le Temps : Hindouisme, Bouddhisme et Sikhisme face au Futur

Introduction

La question du futur a toujours interpellé l’humanité. Doit-on se projeter, planifier et imaginer demain, ou plutôt vivre pleinement le moment présent ? Dans les grandes traditions spirituelles de l’Inde – hindouisme, bouddhisme et sikhisme – le futur n’est pas rejeté, mais il n’est jamais considéré comme une certitude figée. Ces écoles de pensée rappellent que la seule véritable puissance de transformation se trouve dans le présent, et que c’est à travers nos pensées, nos paroles et nos actes d’aujourd’hui que se façonne le futur de demain.

L’hindouisme : le futur comme karma en devenir

Dans l’hindouisme, le futur est directement lié au karma : les actions d’hier façonnent aujourd’hui, et celles d’aujourd’hui construiront demain. Le futur n’est donc pas une réalité indépendante, mais un effet en gestation, la conséquence des choix posés dans le présent.

Pour les hindous, se projeter dans le futur n’a de sens que dans la mesure où l’on agit maintenant avec droiture (dharma). Vivre selon son dharma, c’est poser des actions justes qui produiront un futur harmonieux. La vision du futur n’est pas une fuite en avant, mais une responsabilité : chaque pensée et chaque action est une semence.

Ainsi, l’hindouisme invite à cultiver la conscience du présent comme un laboratoire du futur, où l’homme, par sa discipline intérieure (yoga, méditation, prière), influence le déroulement de son destin.

Le bouddhisme : le futur est impermanence

Le bouddhisme va encore plus loin en soulignant le caractère impermanent de toute chose. Le futur, par définition, n’existe pas encore ; il n’est qu’une projection mentale. L’attachement au futur génère l’anxiété et détourne de la pleine conscience de l’instant.

Pourtant, le futur n’est pas ignoré : il est reconnu comme une potentialité ouverte. Ce sont nos intentions et notre état d’esprit présents qui modèlent ce qui viendra. Ainsi, pratiquer la pleine conscience (vipassana), cultiver la compassion (karuna) et la sagesse (prajna), c’est travailler aujourd’hui pour que demain soit empreint de clarté et de paix.

Dans cette vision, il est inutile de « courir vers le futur » ; il faut plutôt se perfectionner dans l’instant, car c’est en s’affranchissant de l’illusion du temps que l’on touche la liberté intérieure (nirvana).

Le sikhisme : un futur en reliance avec Dieu

Le sikhisme, né au XVe siècle dans le Punjab, insiste sur la confiance absolue en la volonté divine (Hukam). Le futur appartient à Dieu, et l’homme n’a pas la maîtrise de tout. Pourtant, le Sikh est appelé à être un acteur engagé dans le présent, en vivant la vérité (Sat), le service (Seva) et la dévotion (Simran).

Dans cette école, avoir une vision du futur signifie vivre avec une espérance tournée vers Dieu, tout en accomplissant pleinement ses devoirs présents. Le futur n’est pas à craindre ni à contrôler, mais à accueillir comme une conséquence naturelle de la foi et de l’action juste.

Pourquoi avoir une vision du futur tout en investissant 100 % dans le présent ?

Ces traditions convergent : le futur est façonné par le présent.

• Une vision du futur est nécessaire pour donner une direction à nos vies : sans but, nos actions manquent de cohérence.
• Mais c’est dans le présent que tout se joue : nos pensées, nos paroles, nos gestes sont des graines déposées dans le champ du temps.

Vivre avec une vision du futur, mais concentrer 100 % de son énergie dans le présent, c’est éviter deux pièges :

1. La distraction de l’esprit qui s’inquiète de demain.
2. L’inaction du fatalisme qui croit que tout est déjà écrit.

La voie juste est celle de l’engagement actif, où chaque instant devient une pierre posée dans l’édifice du futur.

Qui pratique et comment l’incarner dans nos vies ?

• Dans l’hindouisme, les yogis et les fidèles vivent le futur en observant leur dharma quotidien. L’individu moderne peut s’inspirer de cette discipline en agissant chaque jour avec responsabilité et clarté d’intention.
• Dans le bouddhisme, les moines et les laïcs cultivent la pleine conscience. Chacun de nous peut intégrer cette pratique en respirant, méditant et posant des actes conscients au quotidien.
• Dans le sikhisme, la communauté (sangat) vit tournée vers l’action juste, la prière et le service. Nous pouvons incarner cette vision en vivant avec foi, gratitude et solidarité.

Ainsi, chacun de nous peut apprendre à ne pas craindre l’avenir, mais à le construire en posant des actions présentes alignées avec la vérité, la compassion et la foi.

Conclusion

L’hindouisme, le bouddhisme et le sikhisme nous enseignent que le futur n’est pas une entité figée : il est vivant, en perpétuelle création. Avoir une vision du futur, c’est comme tracer une carte ; investir 100 % dans le présent, c’est marcher pas à pas avec conscience et détermination.

Le futur appartient à ceux qui savent l’accueillir comme un fruit du présent, et qui transforment chaque instant en une semence d’éternité.

Le But de la Vie : Réaliser le Divin en Soi selon Sathya Sai Baba

 Introduction

Sathya Sai Baba, maître spirituel indien reconnu dans le monde entier, a toujours rappelé que la vie humaine est un don sacré. Elle n’est pas une simple succession d’expériences matérielles, mais une opportunité unique pour reconnaître notre nature divine et contribuer au bien-être collectif. Pour lui, le but de la vie sur Terre est la réalisation de Dieu en soi et dans les autres, par l’amour, la vérité et le service désintéressé. Mais au-delà de la quête individuelle, il insistait sur une responsabilité plus vaste : accélérer le progrès spirituel collectif de l’humanité.

Le But Ultime : Réaliser le Divin en Soi

Sai Baba expliquait que chaque être humain est comme une étincelle de la Conscience universelle. Oublier cette origine est la racine de la souffrance. Se rappeler de notre essence divine – qu’il appelait Atma Vidya, la connaissance du Soi – est le premier pas vers l’éveil.
Il insistait : « Vous n’êtes pas le corps, vous n’êtes pas l’esprit, vous êtes l’Atma, éternel et infini. »
Ainsi, le but de la vie individuelle est clair : réaliser l’unité entre l’âme individuelle et la Conscience suprême.

Du But Individuel au But Collectif

Cependant, Sathya Sai Baba n’a jamais limité son enseignement à la recherche intérieure isolée. Selon lui, la vie collective est un prolongement de la vie individuelle. Un individu éveillé n’est pas complet tant qu’il ne contribue pas à l’éveil des autres.
Le monde est une famille (Vasudhaiva Kutumbakam). Dans cette vision, la réalisation de soi ne se sépare pas du service aux autres, car aider les autres à s’élever spirituellement, c’est aussi accélérer sa propre croissance.

L’Accélération Collective du But de la Vie

Aujourd’hui, face aux crises mondiales – écologiques, sociales, spirituelles – le besoin d’accélérer ce but devient urgent. Sathya Sai Baba enseignait que la transformation de l’humanité passe par trois piliers :

1. Amour universel (Prema) : Cultiver un amour qui transcende les différences de religion, de race ou de culture. Plus cet amour est partagé, plus la vibration collective de la planète s’élève.
2. Service désintéressé (Seva) : Offrir son temps, ses ressources et son énergie au bien commun sans rechercher de récompense. Le service collectif devient un moteur qui accélère l’unité et l’éveil.
3. Unité dans la diversité : Reconnaître que la multiplicité des traditions, des croyances et des expériences humaines est une richesse. Sai Baba disait : « Les religions sont des chemins différents, mais elles mènent toutes au même but. »

Vivre le But de la Vie Collective au Quotidien

Sai Baba insistait que l’accélération du but de la vie collective commence par des gestes simples, intégrés dans la vie de tous les jours :

• Pratiquer la vérité dans les paroles et les actes.
• Cultiver la paix intérieure pour rayonner la paix extérieure.
• Voir Dieu en chaque être humain et traiter chacun comme un frère ou une sœur.
• Éduquer par l’exemple : transmettre la sagesse non seulement par les mots, mais par l’incarnation des valeurs humaines universelles (Vérité, Droiture, Paix, Amour, Non-violence).

Conclusion

Pour Sathya Sai Baba, le but de la vie sur Terre est d’atteindre l’union avec le Divin, mais cette union doit se manifester dans la collectivité humaine. Nous ne pouvons plus avancer seuls : l’heure est venue de vivre la spiritualité comme une force partagée, capable de transformer le monde.

Accélérer le but collectif, c’est choisir d’incarner l’amour, la vérité et le service ici et maintenant, afin que la Terre devienne un terrain de paix, de coopération et de réalisation spirituelle commune.

 Ainsi, selon Sathya Sai Baba, la véritable réussite n’est pas d’atteindre des sommets individuels, mais de marcher ensemble vers la lumière divine, en accélérant le réveil de toute l’humanité.

Le Chemin de Confiance d’Aruna et Arunda : Dépasser les Défis pour Servir

Aruna et Arunda ont choisi de marcher sur le chemin de la confiance. Pas une confiance ordinaire, mais une confiance profonde, nourrie par leur mission et par la conviction que chaque obstacle est une étape vers la réalisation. Grâce à cette force intérieure, ils ont pu surmonter les multiples défis rencontrés dans la concrétisation de leur projet visionnaire : l’Académie Mondiale de la Magickey Teknik.

Les Défis des Salons et des Organisateurs

Pendant des années, leur kiosque fut l’un des plus vivants et fréquentés dans les salons dits « spirituels », « harmonieux » ou « éveillés ». Pourtant, cette abondance de visiteurs suscita jalousies et discriminations.

• Certains exposants, incapables d’accepter la présence d’un espace toujours rempli de participants, portèrent plainte aux organisateurs en affirmant que les allées étaient bloquées par l’affluence au kiosque de la Magickey Teknik.
• Des organisateurs, parfois partiaux ou influencés, les reléguèrent sur des listes d’attente, leur attribuèrent des créneaux de conférences à des heures peu propices, comme le dimanche en fin de journée, alors que plusieurs exposants démontaient déjà leurs kiosques.
• D’autres encore, par manque de structure ou par égocentrisme, posèrent des obstacles subtils, voire des comportements empreints de mépris, de jalousie ou de paroles blessantes.

La Réponse : La Confiance, la Patience et le Service

Face à ces épreuves, Aruna et Arunda n’ont jamais perdu leur enthousiasme. Ils ont choisi la patience, reconnaissant que tout sur cette terre est impermanent. Ils ont choisi la gratitude, honorant chaque visiteur qui venait chercher lumière, soin et connaissance auprès d’eux.

Ils ont aussi compris que chaque défi était une occasion d’incarner leur enseignement : transformer l’adversité en sagesse, le rejet en énergie créatrice, et la jalousie en moteur de dépassement.

Ainsi, malgré l’absence de reconnaissance officielle de la part des organisateurs de salons, leur vraie récompense fut l’amour et la reconnaissance des milliers de personnes qui, année après année, ont reçu leurs soins et enseignements.

L’Académie Mondiale de la Magickey Teknik : Bien-Être et Autonomie

Aujourd’hui, l’Académie Mondiale de la Magickey Teknik se présente non seulement comme une académie de bien-être, mais surtout comme une Académie d’autonomie et d’entretien énergétique de soi.

Elle est :

• Un phare d’évolution personnelle où chaque être apprend à devenir gardien de sa propre énergie.
• Un espace de partage où les défis ne sont pas cachés mais transformés en exemples vivants d’évolution.
• Une mission de cœur où le but premier n’est pas la reconnaissance extérieure, mais d’aimer et de servir avec sincérité.

Gratitude pour le Chemin

Aruna et Arunda regardent leur parcours avec gratitude. Chaque épreuve traversée a renforcé leur foi en la vie et leur mission. Leur chemin témoigne que la confiance en soi et en la mission divine dépasse toutes les barrières humaines.

Et c’est en cela que l’Académie Mondiale de la Magickey Teknik brille : comme une école de lumière, de bien-être, d’autonomie, et surtout, comme un exemple concret de dépassement spirituel et humain à partager avec le monde.

Gratitude infinie pour ce beau chemin de dépassement, où chaque défi est devenu une semence de sagesse et d’amour pour mieux servir l’humanité.